3ACHOURA'

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

Le jour de 3Achoura' est le dixième jour du mois de Mouharram. Les savants sont unanimes à considérer le jeûne de ce jour comme étant recommandé et non pas obligatoire. Cette recommandation est tirée du hadith rapporté dans les Sahih de Al-Boukhariy et de Mouslim :

« إن هذا اليوم يوم عاشوراء و لم يكتب الله عليكم صيامه فمن شاء فليصمه و من شاء فليُفطِر »

ce qui signifie : « Aujourd'hui c’est le jour de 3Achoura', Allah n'a pas fait un devoir pour vous de le jeûner ; que celui qui le veut jeûne, et que celui qui ne le veut pas ne jeûne pas ».

Les savants ont tiré des textes rapportés au sujet de ce jeûne qu'il s'agit bien d'une recommandation et non d'une obligation.

Le jour de 3Achoura' est le jour durant lequel Allah ta3ala a sauvé Mouça et a fait noyer Pharaon. C'est aussi le jour où Il a accepté le repentir de 'Adam, où Il a sauvé l'Arche de Nouh. C'est ce jour-là que notre maître Al-Houçayn Ibnou 3Aliyy Ibni 'Abi Talib radiya l-Lahou 3anhouma fut assassiné.

L’Imam Mouslim a rapporté que 3Abdou l-Lah Ibnou l-3Abbas que Allah les agrée tous les deux, a dit : « Le Messager de Allah (salla l-Lahou 3alayhi wa sallam) est arrivé à Médine l’Illuminée, a trouvé des mécréants parmi les fils de Isra’il qui accomplissaient le jeûne de 3Achoura'. Ils furent interrogés à ce sujet. Ils répondirent : « C’est en ce jour que Allah a donné la victoire à Mouça et aux fils de Isra’il sur Pharaon aussi nous jeûnons ce jour afin de le commémorer ». Alors, le Prophète (salla l-Lahou 3alayhi wa sallam) dit :

« نحن أولى بموسى منكم »

ce qui signifie : « Nous sommes plus proches de Mouça que vous ». C’est alors que le Messager de Allah ordonna aussitôt de jeûner ce jour (de façon recommandé).

Al-Boukhariyy a rapporté, dans le hadith du Messager de Allah (salla l-Lahou 3alayhi wa sallam) :

« الأنبياء إخوة لعلات دينهم واحد وأمهاتهم مختلفة وأنا أولى الناس بعيسى ابن مريم ليس بيني وبينه نبي »

ce qui signifie : « Les prophètes sont comme des frères de mères différentes. Leur religion est la même, [c’est l’Islam] et leurs lois sont différentes. Je professe la même religion que 3Iça, fils de Maryam et il n’y a pas de prophète entre lui et moi ».

Les prophètes sont comme des frères de mères différentes. Le Prophète (3alayhi s-salatou wa ssalam) a assimilé ainsi, les prophètes. Puisque les prophètes ont la même religion, leur croyance est la même. Ils sont tous venus avec l’Islam qui est la religion agréée par Allah pour ses créatures. Les lois des prophètes sont multiples tout comme les frères « li3allat » ont des mères différentes. Puis le Prophète a ajouté : « Je professe la même religion que 3Iça le fils de Maryam plus que tout autre, il n’y a pas entre lui et moi, de prophètes.

Le Prophète (3alayhi s-salatou wa ssalam) a dit aux mécréants parmi les fils de Isra’il qui étaient en train de jeûner le jour de 3Achoura’, ce qui signifie : « Nous sommes plus proches de Mouça que vous ». En effet, ces mécréants parmi les fils de Isra’il ont démenti Mouça (3alayhi s-salam), Ils n’ont pas cru en lui. Ils n’ont pas cru en sa loi et l’ont même calomnié. Ils ont attribué mensongèrement des paroles à Mouça. Ils ont prétendu que Mouça leur avait dit de ne croire à aucun autre prophète après lui. Ils ont aussi démenti le Messager de Allah Mouhammad (salla l-Lahou 3alayhi wa sallam). Ils avaient d’ailleurs démenti auparavant, 3Iça fils de Maryam (3alayhi s-salatou wa s-salam). C’est donc ces mécréants parmi les fils de Isra’il que le Messager de Allah (salla l-lahou 3alayhi wa sallam) a trouvé à Médine l’Illuminée en train de jeûner le jour de 3Achoura’, le dixième jour de Mouharram, premier mois de l’année de l’Hégire.

Le Messager a recommandé de jeûner aussi le jour de Taçou3a', le neuvième jour du mois de Mouharram. Cette recommandation est tirée de la parole du Prophète :

« لأِنْ عِشْتُ إِلَى قَابِل لأَصُومَنَّ التَّاسِع »

ce qui signifie : « Si je vis jusqu'à l'année prochaine, je jeûnerai le neuvième jour. » [Rapporté par Mouslim.]

Le Messager de Allah est toutefois décédé avant cela. Certains savants ont dit que la sagesse qu’il y a à jeûner le neuvième jour du mois de Mouharram, c’est la précaution, parce qu'il est possible que l'on se trompe dans la détermination du début du mois. Ils ont dit aussi que c'est une manière de nous distinguer des non musulmans des fils de Isra’il qui jeûnent le 10 de ce mois uniquement. D’autre part, si l'on ne jeûne pas le neuvième jour avec le dixième, que l'on jeûne le onzième. Ach-Chafi3iyy a même recommandé explicitement dans ses livres Al-'Oumm et Al-'Imla' de jeûner les trois jours.

Le récit est que Mouça (3alayhi s-salam) avait appelé Pharaon à l’Islam, son Seigneur l’a aidé pour cela, il y avait avec lui son frère Haroun. Le Seigneur lui a révélé ainsi qu’à son frère Haroun (3alayhi s-salam) d’aller auprès de Pharaon qui était injuste et de lui adresser de douces paroles afin que Pharaon fasse preuve de discernement et qu’il craigne Dieu. Mais Pharaon n’a pas cru en Allah, comme Seigneur ni en Mouça comme prophète et messager ni en l’Islam comme religion. Il dit plutôt : « Je n’ai pas connu pour vous, d’autre Dieu que moi ». Il disait à son peuple : « Je suis votre Seigneur ». Il fit preuve d’injustice et mécrut. Allah ta3ala écrasa alors les tyrans et les contraignit par la mort. Que s’est-il produit ? Mouça, le fils de 3Imran, s’engagea dans la mer rouge. Il avait auparavant frappé de son bâton la mer. Aussitôt, la mer se dressa de chaque côté telle de grandes montagnes. Des chemins de terre ferme se formèrent devant lui. Notre maître Mouça (3alayhi s-salam) était accompagné de 600 000 musulmans. Lorsque Pharaon, ses soldats et les mécréants rattrapèrent Mouça, leur nombre était de 1 600 000 hommes. Lorsque Pharaon les rattrapa, il vit devant lui, une terre ferme entre deux montagnes d’eau. Il s’engagea à son tour sur le chemin de terre ferme. C’est alors que sur ordre de Allah, la mer se referma sur elle-même engloutissant Pharaon. Allah fit noyer Pharaon et ceux qui étaient avec lui. Les hommes qui étaient avec lui mais qui ne s’étaient pas engagés à ses côtés prétendirent que Pharaon n’était pas mort noyé aussi, Allah leur fit voir son cadavre, gonflé flottant sur l’eau. Pharaon était mort. Avant qu’il ne succombe à la noyade, il avait dit : « Je crois en Celui en qui ont cru les fils de Isra’il et je suis au nombre des musulmans » mais il avait dit cela après avoir perdu tout espoir de vivre et donc cela n'a pas été accepté de lui. Allah ta3ala dit :

« آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ »

ce qui signifie : « Est ce maintenant , alors qu'auparavant tu as désobéi et tu été aux nombre des corrupteurs », [sourat Younous 'ayah 90].

Question :

Votre Da'wa est basée sur le concept du tasawwuf, un concept qui a souvent été l'objet de vives critiques. Quelle est votre opinion sur le sujet ?


Réponse :

Nous concevons le terme « Tasawwuf » dans le sens d'un désir ardent de purifier le cœur, d'atteindre les vertueuses qualités prophétiques, et comme un moyen de suivre le Messager d'Allâh . Cela nous le comprenons des Imams des premières générations qui furent connus sous l'appellation de Soufis. Il y a plus de mille ans, l'Imam Al-Kalabadi rédigea un ouvrage intitulé « Introduction à la méthodologie des Soufis » dans lequel ne figure que ce qui fut développé dans les livres des savants ayant été affiliés au tasawwuf, ainsi que des témoignages à l'égard de ces savants à travers les siècles. Tous sont unanimes pour dire que le tasawwuf est une exhortation au noble caractère, à la mise en pratique selon sa capacité de la Sunna du Prophète et à un vif désir de débarrasser le cœur de toutes impuretés. Si cela est notre compréhension de la définition du tasawwuf alors tout musulman qui s'évertue à purifier son cœur et à perfectionner sa relation avec son Seigneur peut être considéré comme adhérant au tasawwuf.

Toutefois, les gens ont parfois des opinions éloignées de la vérité et de la réalité contextuelle. Il se peut qu'ils aient de fausses idées en particulier sur le tasawwuf, sur les écoles juridiques ou sur l'Islam. Certains croient que le tasawwuf est un asservissement ou une mise à l'écart, ou l'associe aux pipeaux et aux tambours mais aussi à des histoires, à des superstitions et à des innovations dans les affaires religieuses. Loin de la réalité, tout cela est à rejeter et ne peut en aucune façon être attribué aux Imams qui furent, à travers les siècles, connus comme étant des gens du tasawwuf et étant eux-mêmes des maîtres dans les sciences islamiques du hadîth, de la jurisprudence et du tafsîr. Ainsi parmi les narrateurs des livres canoniques du hadîth, vous trouverez constamment des gens du tasawwuf.

La seule définition du terme tasawwuf que nous connaissons est le désir de purifier le cœur et de perfectionner son suivi du Prophète Muhammad . Et si le mot tasawwuf renvoie à cela alors son utilité ne peut être que positive. Cependant nous ne devrions pas laisser un mot devenir une barrière, privant ainsi les gens de connaître son véritable sens. Nous appelons les gens à ne pas réagir de façon excessive, comme ils le font en entendant simplement un mot précis, mais d'examiner le concept qui se trouve derrière ce mot. Si le terme tasawwuf ne vous plaît pas alors nommez-le par un autre nom comme ihsan, science de l'intérieur ou purification de l'âme. Appelez-le de la façon dont vous l'entendez mais le concept restera le même et nous ne permettrons pas qu'un simple mot puisse devenir une cause de conflit et que quelque chose prive les gens de connaître la réalité du concept. Cela ne nous empêchera pas également d'informer nos frères de la responsabilité qui nous incombe à tous.

Sheikh Habib 'Umar.

Chaque acte d’adoration, en islam, possède deux aspects indissociables. Le premier, spirituel, contribue à affermir le croyant dans sa relation à Allah l’Exalté et le second, social, permet de concrétiser l’unité des croyants à laquelle aspirent les musulmans. On retrouve ainsi ces deux aspects aussi bien dans l’accomplissement de l’office quotidien (aç-çalâh) en groupe, que dans la pratique du jeûne (aç-çiyâm) ou encore de l’aumône (aç-çadaqah). Il en va même pour le sacrifice de l’Aïd el Kébir, qui représente la Grande Fête des musulmans, point culminant du pèlerinage à la Mecque. Il s’agit d’une tradition par laquelle ils commémorent le geste noble de leur ancêtre, le Prophète Abraham, que la paix soit sur lui. Cette fête consiste tout d’abord dans l’accomplissant tôt le matin et en très grand nombre d’une prière spécifique accompagnée d’une exhortation, puis de l’égorgement d’une bête suivie de festivités où parents, voisins et amis se retrouvent dans la joie. Histoire, spiritualité et sociabilité sont donc au rendez-vous de ce grand moment du calendrier musulman. A ce sujet, il ne faut pas oublier que notre noble Prophète, paix sur lui, s’appuya sur les pratiques festives comme les mariages, les fêtes de circoncision, etc. et bien entendu sur l’Aïd pour inciter les gens aisés à aider les pauvres et les démunis. Il existe à ce sujets des paroles très explicites de notre noble Prophète, paix sur lui, citons-en trois.

Les imams al Boukhârî et Mouslim rapportent par exemple, d’après Salamah ibn al Akwa’, que notre noble Prophète, paix sur lui, dit « Celui d’entre vous qui immole une bête pour la fête du sacrifice, qu’il n’en conserve aucune viande chez lui au-delà de trois jours. » Lorsque vint l’année suivante, les gens s’interrogèrent « Oh, Messager de Dieu, devons procéder comme nous l’avons fait l’an dernier ? » Celui-ci leur répondit « Mangez, distribuez et conservez-en. L’an dernier les gens étaient dans l’indigence, et j’ai voulu que vous les soulagiez. »

L’imam Mouslim rapporte, d’après al Bouraïdah, que notre noble Prophète, paix sur lui, dit « Je vous avais interdit de consommer ou de conserver la viande de la bête immolée au-delà de trois jours, afin que les gens aisés en fassent bénéficier aux indigents. Maintenant, vous pouvez en consommer à loisir, en distribuer et en conserver. »

L’imam Mâlik rapporte, d’après le célèbre tâbi’î ‘Atâ’ ibn Yasâr, les propos suivants « Je demandais à Abou Ayyoub al Ançârî quel type de bête on égorgeait à l’époque du Messager de Dieu, paix sur lui. Il me répondit « A cette époque, un individu se contentait d’égorger un mouton pour lui-même et pour l’ensemble de sa famille. Ils en mangeaient et en distribuaient. C’était ainsi jusqu’à ce que les gens exagèrent et que les choses soient comme tu le vois maintenant. »

Ces trois paroles nous incitent à bien réfléchir sur les significations des actes d’adoration que nous accomplissons. Qu’exige de nous Allah le Tout Puissant par ce sacrifice de l’Aïd el Kébir ? Une commémoration, très certainement, afin que l’histoire des Prophètes ne tombe pas dans l’oubli. Une revivification, bien sûr, de notre relation au Créateur par la célébration de la prière et le geste du sacrifice. De la joie, certes, et de la bonne humeur pour que l’amour fraternel garde son intensité... Mais également, et peut-être avant tout, une réflexion sur le sens de notre existence et sur la nécessaire solidarité qui confère à l’humanité toute sa spécificité et sa noblesse. A l’époque de la prophétie, cela était réalisé entre autres par le fait de ne pas exagérer dans le choix de la bête à immoler, par l’interdiction du stockage excessif de la nourriture dans les périodes de disette, par l’incitation à se rapprocher de son voisin et des gens nécessiteux. Aujourd’hui, les temps ont changé... Dans les pays industrialisés, nous mangeons plus qu’à satiété, le combat contre la surcharge pondérale est considéré comme un véritable problème de santé publique, la viande est une denrée consommée quotidiennement par la quasi-totalité des gens. Dans une telle situation, il est urgent de reconsidérer la pratique du sacrifice de l’Aïd el Kébir à la lumière des dispositions édictées par nos pieux prédécesseurs. Imaginons une famille où les enfants, adultes et mariés, décident chacun d’égorger en son nom un animal le jour du sacrifice. Ils mangeront, invoqueront Dieu, feront la fête et... se contenteront peut-être de donner une part de leur bête à un voisin ou un ami ayant lui-même égorgé un animal. Nous entrons là dans un échange alimentaire qui ne remplit absolument pas la fonction sociale du sacrifice. Imaginons maintenant cette même famille, où les enfants décident de se retrouver le jour de l’Aïd el Kébir pour immoler une seule bête. Soucieux de secourir les pauvres, les indigents, les orphelins, les victimes de situations politiques, économiques et sociales désastreuses qui se comptent aujourd’hui par centaines de millions, ils ont décidé d’envoyer la somme correspondant à toutes les autres bêtes au profit d’une association caritative qui œuvre auprès des pauvres et des indigents. Ce sont alors plusieurs dizaines de milliers de familles qui recevront joie et bonheur grâce à l’effort de leurs coreligionnaires, ces « voisins planétaires » qui, tout en se trouvant parfois à plusieurs milliers de kilomètres, n’oublient pas qu’on ne peut fermer les yeux sur la réalité bien triste d’une part croissante de l’humanité.

Aslim Taslam !
L’expression de notre relation intime avec le Créateur

« Lorsque son Seigneur lui dit : « Soumets-toi », il répondit « Je m’en remets en totalité au Seigneur de l’Univers  »
Sourate 2, Al Baqarah (La Vache), verset 131

Ce fut un appel... L’appel du Très Noble, du Magnificient, du Puissant, du Compatissant, du Magnanime, Allah le Tout Puissant, le Seigneur des mondes, l’Ultime doté des plus nobles attributs.

Ce fut un écho, une réponse claire et concise de la part du serviteur dévoué, du Père des Prophètes, comme le surnomme la Tradition, Ibrahim, que Dieu lui accorde Sa grâce et Ses bénédictions.

Aslamtou... Cette parole, couramment traduite en langue française par la formule « Je me soumets », n’est qu’autre que la manifestation patente de la profondeur d’une foi ferme, solide, ancrée au cœur de la poitrine du croyant. Ce croyant agit, formule des projets terrestres et manifeste ses ambitions célestes, il accomplit ses devoirs envers son Créateur et, surtout, il n’oublie jamais que ses actes, aussi minimes soient-ils à ses yeux, aussi importants puissent-ils être à son regard, ne peuvent aboutir ou se réaliser sans la volonté de Dieu. L’Incommensurable n’affirme-t-il pas, dans Son livre sacré :

« Mais vous ne pouvez vouloir que si Dieu veut, [Lui] le Seigneur de l’Univers  »
Sourate 81, At-takwîr (L’obscurcissement), verset 29

En effet, le croyant peut-il considérer qu’il existerait, quelque part, une force agissante sur sa volonté propre ou sur ses actions en dehors de la Volonté du Créateur de l’Univers, du Pourvoyeur des subsistances, du Détenteur de l’Heure, du Façonneur de l’être humain ? Allah a octroyé à Son serviteur les capacités les plus nobles, puis Il lui a confié l’administration des biens terrestres, en lui déployant Ses signes dans l’univers, en lui-même et dans le cycle de la révélation. Lorsque le croyant se remémore l’ensemble de ces bienfaits divins, il ne peut que tourner sa face vers le Seigneur des mondes et, en toute humilité et gratitude, lui vouer une reconnaissance et un culte total. C’est ce que le Très Haut intima dans Son Livre à notre Noble Prophète, paix sur lui, en écho à l’attitude de son prédécesseur Ibrahim :

« Dis : « Mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d’Abraham qui voua un culte exclusif à Dieu (hanîf), et il ne fut point du nombre des associateurs. »
Dis : « En vérité, mon office (çalâh), mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers.
A Lui nul associé ! Et voilà ce qui m’a été ordonné, et je suis le premier à m’en remettre en totalité à Lui [awwaloul mouslimine]. »
Sourate 6, Al an`am (les Bestiaux) versets 161-163

A l’instar de ces exemples les plus nobles, de ces Prophètes dévoués en totalité à leur Seigneur l’Omniscient, le croyant emprunte le chemin de la droiture et n’omet pas de communiquer avec son Créateur par des formules dont la concision n’a d’équivalence que la puissance spirituelle. Ainsi, lorsque je me réveille le matin, je remercie mon Créateur de m’avoir accordé un temps de vie supplémentaire, et je L’implore afin que cette journée naissante soit remplie de Ses bienfaits et de Son agrément. Lorsque je m’apprête à accomplir ma prière, je réitère cette invocation que notre Noble Prophète se plaisait à réciter : « J’ai orienté mon visage (wajjahtou wajhî) vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en Lui vouant un culte exclusif, et je ne suis point du nombre des associateurs ». De même, lorsque je m’apprête à me coucher, je réitère mon engagement contracté envers mon Seigneur par la formule prophétique suivante : « Oh Seigneur ! Je me remets à Toi, j’ai dirigé ma face vers Ton noble Visage, j’ai confié mes affaires entre Tes mains et je m’en suis remis à Toi par désir et par crainte. Il n’y a ni refuge, ni aucun endroit pour me sauver de Toi qu’envers Toi. J’ai cru en Ton Livre que tu as révélé et en Ton Prophète que Tu as envoyé. »

Cette communication transcendantale, métaphysique, spirituelle représente la véritable expérimentation du divin. Elle n’est autre que le point culminant du chemin qui mène à Dieu, et pourrait-il d’ailleurs y avoir d’autre voie spirituelle que celle débutant par l’apprentissage de l’invocation et se terminant par une communication constante entre le croyant et son Seigneur ? Plus le croyant apprend à s’en remettre, dans chacune des ses préoccupations, de ses décisions, de ses affaires terrestres et célestes à Celui qui détient la clef de chaque élément de la création, plus il augmente en degré de spiritualité. Notre Noble Prophète à l’instar de ses prédécesseurs, implorait l’Omnipotent dans chacune de ses affaires, et il nous a appris maintes et maintes invocations, non pas tant dans le but de réitérer sans réfléchir des paroles « magiques » que dans l’espoir de voir la poitrine du fidèle s’ouvrir à l’appel divin et s’illuminer de la plénitude de la foi.

Dans son élan de prédication Muhammad lui, invitait ses contemporains à expérimenter cette communication avec Dieu : « Aslim Taslam » est l’expression par laquelle il invita les Gens du Livre, les polythéistes et autres adorateurs d’éléments de la création à tourner leur visage vers le Miséricordieux par Essence et par Excellence afin de recueillir les bienfaits de l’ultime révélation.

Aslim, Taslam... Remets-t’en en totalité à Ton Seigneur, tu entreras dans la paix... Tel est l’état d’esprit qui anime les contributions des rédacteurs de cette revue en ligne, auquel nous invitons chacun de nos lecteurs. Dans l’espoir qu’Allah le Tout Puissant nous comble de Ses bienfaits aux plans physique, psychique et spirituel.

Allahoumma âmîne

Le conseiller d’insertion et de probation (CIP) est un fonctionnaire de l’État chargé de la mise en oeuvre et du suivi de toute action susceptible de favoriser l’insertion sociale des délinquants majeurs faisant l’objet d’une mesure judiciaire. A ce titre, il est l’interlocuteur privilégié des magistrats et au premier chef du juge de l’application des peines. Acteur incontournable de la lutte contre la récidive et du développement des alternatives à l’incarcération, le CIP travaille en liaison étroite avec les partenaires locaux, notamment dans le cadre de la politique de l’emploi et de la ville.

I : Comment devient-on CIP ?

Le concours de CIP est ouvert au titulaire d’un DEUG, toutes les formations universitaires sont les bienvenues mais les reçus au concours sont majoritairement des juristes (70%).

La phase écrite du concours est constituée de deux épreuves : une note de synthèse et une dissertation de culture générale. Ceux qui ont franchi cette première étape doivent ensuite passer les deux épreuves orales : un oral sur un sujet de culture générale et une épreuve de travail en groupe.

Le concours en poche, l’élève CIP devient élève-fonctionnaire au sein de L’École Nationale d’Administration Pénitentiaire (ENAP), situé à Agen, où il va être formé pendant une durée de deux ans. Il est rémunéré pendant sa formation, qui se déroule en alternance à l’école et sur les terrains de stage (maison d’arrêt, centre de détention, Tribunal de Grande Instance, centre d’action sociale, associations ,commissariat etc.)

La première année de formation est axée sur des enseignements théoriques : droit, réglementation pénitentiaire, sociologie, psychologie, psychiatrie, criminologie. La seconde année s’articule autour de la soutenance d’un mémoire et la mise en application des savoirs. Les élèves sont notamment amenés à concevoir, réaliser, évaluer un projet d’action collective favorisant l’insertion des détenus ou des personnes suivies en milieu libre.

La rémunération net d’un CIP en début de carrière est de 8 867 francs, 15 369 francs en fin de carrière.

II : Quel est le rôle du CIP ?

Le CIP assure à la fois une mission d’aide à l’insertion sociale et de contrôle à l’égard des personnes privées partiellement ou totalement de liberté. Il concoure à la préparation des décisions de justice à caractère pénal et en assurent le suivi et le contrôle  ; il participe au maintient des liens sociaux et familiaux des personnes incarcérées.
Le CIP exerce son métier au sein du service pénitentiaire d’insertion et de probation qui est un service départemental. La fonction du CIP l’amène à travailler en liaison étroite avec les autorités judiciaires et civiles, tous les intervenants sociaux, institutionnels et associatifs du département.
Le CIP travaille souvent au sein du tribunal (milieu ouvert) et également au sein d’une maison d’arrêt. Parfois, il travaille exclusivement en milieu fermé (centre de détention, maison centrale). Tout dépend du lieu où il exerce.

Le rôle du CIP en milieu ouvert est :

  de contrôler le respect des obligations imposées aux personnes placées sous main de justice (PPSMJ). On appelle PPSMJ, toute personne ayant fait l’objet d’une condamnation pénale quelle que soit la sanction prononcée par le tribunal (sursis simple, sursis avec mise à l’épreuve, travail d’intérêt général, peine de prison ferme, etc).

  d’effectuer quand elles lui sont demandées des investigations (par le biais d’enquête) préalables à la prise de décision par la juridiction de jugement ou d’instruction. Ainsi, pour les jeunes de 18 à 21 ans, le juge d’instruction à l’obligation de saisir le CIP pour réaliser une enquête sur la situation socioprofessionnelle du jeune, une fois les éléments d’enquêtes vérifiées, le CIP peut proposer au juge une mesure alternative à l’incarcération.

  de proposer des aménagements de peines pour les personnes condamnées à de courtes peines de prison (moins d’un an) : semi-liberté, libération conditionnelle, etc.

En milieu fermé, le travail du CIP consiste à :

- maintenir les liens sociaux et familiaux du détenu.

  prévenir les risques de désocialisation (notamment par la mise en place d’activités socio-éducatives au sein de la prison : action contre l’illettrisme, aide aux indigents, prévention en matière de santé etc.).

  individualiser la situation pénale par un suivi individuel du détenu.

  préparer leur réinsertion sociale à leur sortie de prison (en orientant les détenus vers les structures de droit commun, leur faciliter l’accès aux soins, à un hébergement, à la formation professionnelle etc).

III : Les qualités d’un bon CIP

Ce métier requiert de réelles qualités humaines, liées à la nature même de la mission du CIP (préparer la réinsertion des délinquants) et au public auprès duquel il intervient. Le CIP est souvent confronté à des personnes violentes, marginales, manipulatrices mais aussi en grande souffrance. Un grand sens de l’écoute et une facilité d’adaptation aux situations les plus diverses est nécessaire pour affronter une population en grande précarité sociale et affective.

Le CIP étant l’interlocuteur privilégié des juges, il doit montrer sa capacité à comprendre l’environnement social et la situation psychologique des individus en rupture sociale, qu’il est amené à suivre. Cette qualité lui permet d’évaluer des situations difficiles et de proposer des solutions adaptées.

Une grande persévérance est un atout dans ce métier difficile parce que le CIP est souvent confronté à l’échec. Il ne faut pas oublier qu’il intervient dans la vie d’un individu là où toutes les structures ont échouées (éducation parentale, école, service sociaux, éducateurs etc.).

Enfin, ce métier exige d’avoir soi-même une vie équilibrée, il faut se protéger et savoir laisser les vies brisées croisées dans la journée derrière soi. Il faut pouvoir prendre ses distances faces à la monstruosité des actes commis par certains délinquants (crime de sang, viol, pédophilie, etc).

Les parents d’enfants en bas âge (âge préscolaire) devraient avoir peu d’exigences en terme de comportement et d’acquisition de connaissances dus aux limitations cognitives de cet âge. Ceci ne signifie pas que les enfants doivent courir dans tous les sens et faire ce que bon leur semble ; ils ont toujours besoin d’un cadre défini et de limites. Cela signifie qu’il faut faire prendre soin des méthodes employées pour élever les enfants et des valeurs qui sont leur inculquées dès le début. Il est intéressant de noter que le terme tarbiyah en arabe, qui est souvent employé dans le sens d’enseigner ou former, se rapporte généralement à la croissance, à l’augmentation, à l’alimentation et à la culture. Ceci se rapporte aux aspects physiques, intellectuels, émotionnels, psychologiques, et spirituels d’un individu. En parlant de croissance et culture, ceci implique que quelque chose a été déjà semé ou est déjà présent (fitrah naturelle). Tarbiyah fait donc référence aux diverses méthodes employées pour s’occuper d’un enfant jusqu’à ce que lui ou elle devienne responsable et agisse dans la soumission complète à Allah, soubhanah wa ta’ala. Les suggestions suivantes sont des techniques qui peuvent être employées pour l’éducation lors de la petite enfance.

Jouer, jouer, jouer

Pendant cette période de la vie, l’emphase devrait être faite sur le jeu, puisque c’est le moyen par lequel il comprend le monde autour de lui. Le jeu feint ou imaginaire est le type de jeu le plus commun pendant cette phase et il influe directement le développement cognitif, social et psychologique. Les enfants imiteront souvent le comportement des adultes ou d’autres enfants autour d’eux dans leur jeu, c’est leur manière de se préparer à leurs rôles particuliers dans la vie. Les filles imiteront le plus souvent leur mère et les garçons suivront les traces de leur père. Vous verrez des filles jouer avec des poupées, les habiller et les nourrir et des garçons dans des types de jeu plus physiques et plus rudes. Ces rôles typés se développent à un âge jeune et font naturellement partie du plan d’Allah pour la différentiation des responsabilités des hommes et des femmes. Ceux-ci et d’autres types de jeu devraient être encouragés et stimulés pour les enfants en bas âge.

Prévenir

L’expression « Mieux vaut prévenir que guérir » est vraie non seulement dans le domaine médical, mais également en psychologie. Il y a beaucoup de mesures que les parents peuvent prendre pour prévenir le mauvais comportement et pour éviter la rupture que ceci peut causer dans la famille. Tout d’abord, les enfants ont besoin de prévisibilité, de structure et de directives parce que ceci leur donne une sensation de sécurité et le sentiment qu’il y a ordre dans le monde. Quand ce cadre est présent ils ont moins tendance à se sentir anxieux ou stressé, ce qui en retour, diminuera la probabilité d’un comportement inadéquat. Les enfants agiront parfois de façon chaotique s’ils sont dans un environnement chaotique. Ensuite, la raison la plus commune d’une mauvaise conduite est probablement pour gagner l’attention d’un parent ou d’autres adultes. Une caractéristique propre de l’être humain est le besoin de contact, d’approbation et d’attention sociale, présent dès la naissance. Quand les parents répondent à ce besoin de façon adéquate, l’enfant se sentira en sécurité et sera plus apte à s’engager dans le jeu solitaire. Si un enfant ne peut pas obtenir l’attention par le comportement positif, il peut utiliser le comportement négatif à cette fin. Les parents peuvent satisfaire ce besoin en passant du temps de qualité avec leur enfant (par exemple, parler, jouer, lire, apprécier la nature et plus encore). La qualité est souvent plus importante que la quantité.

Récompenser le comportement positif

Le concept de récompense et de punition fait partie intégrante de l’ ’Aqidah islamique car il y a des conséquences naturelles pour chacune de nos actions. Cette même sagesse peut être appliquée pour l’éducation.

Le messager d’Allah a dit qu’Allah, soubhanah wa ta’ala, dit : « Allah a écrit les bonnes actions et les mauvaises. Alors Il l’expliqua [en disant que] celui qui a l’intention de faire une bonne action, et qu’il ne l’a pas faite, Allah lui inscrit auprès de Lui comme une pleine bonne action, mais s’il a l’intention de faire une bonne action, et qu’il l’a fait, Allah lui écrit auprès de Lui comme dix bonnes actions et sept cents fois plus, ou plus encore. Mais s’il a l’intention de faire une mauvaise action et ne l’a pas faite, Allah lui écrit auprès de Lui comme une bonne action pleine. Mais s’il a l’intention de faire une mauvaise action et l’a faite, Dieu lui inscrit comme une seule mauvaise action. » (Rapporté par Bukhâri et Muslim).

On peut voir dans ce Hadith Qudsi la miséricorde d’Allah et ceci devrait être aussi bien reflété dans les méthodes éducatives des parents. Les récompenses sont efficaces en augmentant non seulement l’occurrence du comportement positif, mais également en diminuant le comportement négatif et en augmentant la confiance en lui-même de l’enfant. Les récompenses les plus efficaces pour des enfants sont les plus faciles à donner, telles que : l’éloge, l’encouragement, les étreintes, le remerciement, etc.

Ignorer le mauvais comportement

La plupart des comportements inappropriés des enfants en bas âge peuvent simplement être ignorés ou négligés. Le Prophète est notre meilleur exemple à cet égard. Anas ibn Malik a dit : « Le Messager d’Allah avait la meilleure disposition parmi les gens. Un jour il m’envoya faire une course et je dis : « Par Allah, je n’irai pas. » mais il était dans mon esprit que je ferai ce que le messager d’Allah m’avait commandé. Je partis jusqu’à ce que je rencontre des enfants jouant dans la rue. Le Messager d’Allah arriva alors et m’a attrapa par derrière par l’arrière de mon cou. Alors que je le regardais, je le trouvas avec le sourire et il dit : « Unays (surnom d’Anas), es-tu allé où je t’ai demandé d’aller ? » Je dit : « Ô messager d’Allah, oui j’y vais. » Anas a ajouté : « Je l’ai servi pendant neuf années, mais je ne me rappelle pas qu’il m’ait jamais dit quelque chose au sujet de ce que j’ai fait, pourquoi j’ai fait cela, ou au sujet de quelque chose j’avais négligé, pourquoi je n’avais pas fait cela. » (Muslim).

Nous pouvons comparer ceci à la façon dont nous réagissons ou agissons avec nos propres enfants. Pour les enfants en bas âge en particulier, il est vraiment contre-productif de réprimander, interroger quand ils ne comprennent pas eux-mêmes vraiment pourquoi ils ont agi d’une certaine manière. Ignorer simplement le comportement peut être la réponse la plus appropriée. Une autre technique est de réorienter l’enfant vers autre chose pour détourner l’attention de ce qui est indésirable.

Il est important de réaliser que, dans ces orientations, il y a autant de façons de faire qu’il y a de parents. Les parents doivent prendre en compte la personnalité, les aptitudes et les cadeaux uniques de chaque enfant lorsqu’ils décident d’une approche particulière. Ce qui peut fonctionner avec un enfant peut ne pas nécessairement être efficace avec d’autres. Il est également impératif de se rappeler que nos enfants sont l’un des plus grands tests qu’Allah, soubhanah wa ta’ala, nous donne et nous devons lui demander continuellement aide et conseils pour nous-mêmes et nos enfants. C’est le moyen le plus efficace et le plus puissant dans l’éducation.

« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi. Alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. »
Sourate 2, Al Baqarah (La vache), verset 186